Tafsiran Dakwah T.M. Hasbi ash-Shiddieqy

T.M. Hasbi ash-Shiddieqy adalah seorang pemikir dakwah yang besar dan telah menghasilkan dua buah karya tafsir yang fenomenal, Tafsir al-Quran al-Majid (Tafsir al-Nur) dan Tafsir al-Bayan. Artikel ini berusaha meninjau pemikiran T.M. Hasbi dalam kedua tafsirnya ini, dengan menfokuskan kepada fikrah dan kefahaman dakwah (fiqh da‘wah) yang dilontarkan oleh T. M. Hasbi dalam analisisnya terhadap ayat-ayat al-Qur’an yang menyentuh tentang asas dan kerangka dakwah yang kritis. Tafsir ini banyak menekankan aspirasi Islam berkait dengan perjuangan dakwah dan melakarkan khittah yang jelas tentang sifat dan manhaj dakwah yang ideal di abad kontemporer.

Mukaddimah

Kajian tentang Tafsir al-Quran al-Majid atau Tafsir an-Nur, dan Tafsir an-Bayan oleh T.M. Hasbi secara mendalam dan terperinci masih belum giat dizahirkan kecuali dalam tesis peringkat kedoktoran, dan ini perlu diperluaskan kerana tafsir yang ditulis oleh T.M. Hasbi ini berhasil mewarnai dan mencorakkan pemikiran umat Islam yang moderat di Nusantara. Tulisan ini cuba menggarap idealisme dan mengupas pemikiran dakwah T.M. Hasbi ash-Shiddieqy dalam tafsirnya, Tafsir al-Quran al-Majid atau Tafsir an-Nur, yang menzahirkan aspirasi dakwah yang tuntas dan meyakinkan. Tafsir ini mencantumkan pandangan dakwah T.M. Hasbi yang digariskan dengan jelas dalam analisisnya terhadap ayat-ayat dakwah yang konklusif. Ini merangkumi perbincangan seputar maudu‘ al-amr bi al-ma‘ruf wa al-nahy ‘an al-munkar, al-targhib dan al-tarhib, dan al-ahkam al-Nabawiyyah (saw). Pemikiran dakwah yang menarik diangkat dari kupasan ayat-ayat al-Qur’an yang berkait dengan tafsiran hukum, kalam dan aqidah Islamiyyah dengan nukilan yang tuntas dari sumber-sumber tafsir yang autoritatif, seperti kitab Tafsir al-Maraghi, Tafsir al-Manar, Al-Iklil fi Istinbat al-Tanzil, Tanwir al-Miqbas, Jami‘ al-Bayan fi Ta’wil ay al-Qur’an, Tafsir al-Kabir, al-Kashshaf, Al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Al-Dur al-Manthur, dan sebagainya. Ia memberikan perbandingan yang menarik tentang mazhab dakwah yang digagaskan oleh ulama dan fuqaha yang besar. Artikel ini akan menghuraikan pemikiran dakwah yang substantif yang diungkapkan oleh T.M. Hasbi dalam karya tafsirnya dan merumuskan kefahaman yang digarap dari lontaran pemikirannya tentang karakteristik dan pemikiran dakwah Islam yang dinamis.

Latar belakang

Prof. Teungku Muhammad Hasbi ash-Shiddiqiey (1904-1975) dilahirkan pada 10 Mac 1904 di Lhokseuwame, Acheh Utara dan membesar di tengah-tengah keluarga yang mewarisi akar budaya dan semangat keagamaan yang kuat. Ayahnya, Teungku Qadhi Chik Maharaja Mangkubumi Husien ibn Muhammad Su‘ud, adalah seorang ulama dan kadi yang menjawat kedudukan penting dalam pentadbiran negara. Ibunya, Teungku Amrah binti Teungku Chik Maharaja Mangkubumi Abdul Aziz, adalah puteri kepada Qadi kesultanan Acheh ketika itu. Jalur keluarganya berasal dari keturunan Khalifah Islam yang pertama, Sayyidina Abu Bakr al-Siddiq (rad), dan Pak Hasbi merupakan generasi yang ke 37, yang mengabadikan gelar ash Shiddieqy pada akhir namanya.

Beliau mula menuntut di pesantren bapanya, dengan meraih pendidikan awal, sebelum mencari pengalaman baru dengan merantau ke pondok-pondok pengajian yang terkenal di kota-kota besar selama 20 tahun. Beliau lebih dikenal sebagai seorang otodidak (belajar sendiri), di samping menuntut dengan ulama yang berkaliber, seperti Syaikh Muhammad ibn Salim al-Kalali, seorang ulama besar berbangsa Arab yang mengajarnya ilmu bahasa Arab.

Pada tahun 1926, TM Hasbi mendaftar di Madrasah al-Irsyad, Surabaya yang didirikan oleh Syeikh Ahmad Soorkati (1874-1943), dan mengikuti takhassus dalam disiplin pendidikan selama 2 tahun. Pemikiran moden yang digerakkan di al-Irsyad, mempengaruhi corak pemikiran dan pandangan dunianya yang rasional yang menyalahi aliran konservatif dan taklid yang berkembang dalam masyarakat. TM Hasbi juga pernah belajar di Timur Tengah, dan pergaulannya yang luas telah memungkinkannya untuk mencetuskan gagasan pencerahan yang kontroversial dan menggerakkan perjuangan menentang arus pemikiran tradisional dan fanatik dan “mendobrak benteng taklid” (H. Kusdar, 121).

Benturan yang tajam antaranya dengan kaum tradisionalis mendesaknya untuk berhijrah dari Lhok Seumawe ke Kutaraja, di mana ia menghasilkan buku Kriteria antara Sunnah dan Bid‘ah, yang menzahirkan pengaruh salafiyyah dan pemikiran islahnya. Sepanjang kareernya, Hasbi telah menghasilkan lebih 73 buah buku, yang terdiri dari 142 jilid dan 50 artikel, yang sebahagian besarnya adalah karya-karya fiqh sebanyak 36 judul.

Penghasilan yang prolifik dalam bidang hadith, terserlah dari karya-karya substantif yang dikemukakannya dalam pemikiran hadith al-dirayah, al-riwayah, dan al-sharh, seperti kitab Pokok-Pokok Ilmu Dirayah hadith; Beberapa Rangkuman Hadits, Sejarah dan Pengantar Ilmu Hadits; Mutiara Hadits; Koleksi Hadith-Hadith Hukum; Problematika Hadits Sebagai Dasar Pembinaan Hukum Islam; Rijalul Hadith: Biografi 7 Sahabi dan 18 Tabi‘in yang Terkemuka dalam Lapangan Hadith; Mukhtarat min Ahadith al-Ahkam; Kuliyah Hadith: Syarahan Hadith-Hadith Tasyri‘ Ibadah; Sejarah Perkembangan Hadits dan Ahkam al-Nabawiyyah (saw) yang dikatakan setanding dengan kitab fiqh Nayl al-Awtar Sharh Muntaqa al-Akhbar karya Imam al-Shawkani. Dalam hal ini, Ramli Abdul Wahid, ulama hadith dari Medan, Sumatera Utara mengulas: “Jika ada yang paling berjasa merintis penulisan literatur ilmu hadith di IAIN, maka orangnya adalah T.M. Hasbi ash-Shiddieqy. Walaupun karya-karyanya di bidang ini banyak mendapat kritikan sebagai karya saduran, tetapi usahanya menulis ilmu hadith sangat bermakna bagi pengembangan dan pengetahuan masyarakat akademis di Indonesia khususnya di IAIN. Oleh sebab itu, ketika mengkaji pemikiran hadith di Indonesia tanpa mengikut sertakan tokoh ini, tentu akan menanggalkan mata rantai sejarah ilmu itu sendiri” (Ramli Abdul Wahid, 2005: 28-9). 

Hasbi turut menghasilkan karya-karya besar dalam subjek akidah, yang terdiri dari 5 judul, dan beberapa tema umum yang lain, dalam pemikiran hukum, politik, dakwah dan falsafah seperti Pedoman Solat; Pedoman Haji; Pelajaran Tauhid: Pokok-Pokok ‘Aqa’id Islam; Pengantar Fiqih Mu‘amalah; Pengantar Ilmu Perbandingan Madzhab; Kelengkapan Dasar-Dasar Fiqih Islam: Pengantar Ushul Fiqih; Dasar-Dasar Kehakiman dalam Pemerintahan Islam; Hukum Perang Dalam Islam; Mu‘djizat al-Qur’an; Tuntutan Qurban; Dasar-Dasar Ideologi Islam; Polygami Menurut Hukum Islam; Biografi Pelopor-Pelopor Pahlawan Islam; Ruang Lingkup Ijtihad para Ulama dalam Membina Hukum Islam; Lembaga Peribadi; Fakta-Fakta Keagungan Syariat Islam; Kursus Sembahyang dan Do‘a; Lapangan Perjuangan Wanita Islam; Fiqhul Mawaris: Hukum-Hukum Warisan dalam Syariat Islam; Fiqh Islam; Hakikat Islam dan Unsur-Unsur Agama; Ikhtisar Tuntutan Zakah dan Fithrah; Sejarah Peradilan Islam; Ideologi Islam dan Qaedah Pemerintahan; Islam dan HAM (Hak Asasi Manusia) dan lain-lainnya.

Karya-karya tafsirnya yang besar, yang menyumbangkan fikrah dan metodologi tafsir yang strategis dan menzahirkan analisis yang terbaik dalam kerangka usul al-tafsir termasuklah kitab Tafsir al-Qur’an al-Madjied (Tafsir al-Nur), Tafsir al-Bayaan, Ilmu-Ilmu al-Quran: Media-Media Pokok dalam Menafsirkan al-Qur’an, dan Sejarah dan Pengantar Ilmu al-Qur’an/Tafsir.

Dalam sejarah pemikiran Islam di Indonesia, Hasbi terkenal dengan usahanya memperkenalkan  fiqh keindonesiaan, yang mengangkat pemahaman “fiqh baru dan hukum Islam ala Indonesia” hasil refleksi historisnya atas pemikiran hukum dan kearifan tentang prinsip syariat dan kesadaran hukum masyarakat. Gagasan ini dilahirkan berasaskan keyakinannya bahawa “prinsip-prinsip hukum Islam sebenarnya memberikan ruang gerak yang lebar bagi pengembangan dan ijtihad-ijtihad baru” (Mahsun Fuad, 2005). Ia dicetuskan dari orientasi doktrin, tradisi, dan politik hukum nasional dan “dinamika pembaharuan hukum Islam di Indonesia”. Berangkat dari kenyataan sosial dan politik (waqi‘ al-hal) dan kepekaan terhadap kebaikan dan maslahah, Hasbi menggagaskan fiqh Indonesia, iaitu “fikih yang ditetapkan sesuai dengan tabiat dan watak Indonesia” (Shiddiqy, 7), (Syamsuddin Raja, 2008) sebagai alternatif fiqh baru ke atas situasi dan kondisi masyarakat yang dihadapinya, dan yang “lebih mencerminkan pelurusan pemahaman umat dan proses adaptasinya ke dalam perubahan sosial (H. Kusdar, 118).

Hasbi dipotretkan sebagai “seorang ulama besar ilmu tafsir dan hadith di Indonesia” dan sejarah hidupnya diangkat dan diraikan oleh murid-murid dan pengkagumnya. Sungguhpun begitu, menurut Ahmad Wahib, sumbangan intelektual Hasbi terfokus pada ruang teoritis dan interpretatif, dan belum menzahirkan aspirasi dan keupayaan yang mendalam dalam praktis sosiologi, kebudayaan, ilmu dan politik dan antropologi masyarakat, yang dapat dipertanggungjawabkan untuk menetapkan pemikiran hukum dalam kehidupan sosial masyarakat. Ini dijelaskan dalam bukunya Pergolakan Pemikiran Islam: “bagi saya ulama-ulama seperti Hasbi, Muchtar Jahja, Munawar Cholil dan lain-lain tidak berhak untuk menetapkan hukum dalam masalah akhlaq dan khilafah. Bagaimana mereka akan berhasil tepat, bilamana masalah manusia, masyarakat dan lain-lain tidak dikuasainya? Tidak ada kerja kreatif yang mereka lakukan. Mereka baru dalam taraf interpretatif” (Ahmad Wahib, 1981: 97-98). 

Pemikiran Dakwah

Ibn Manzur (2008) dalam Lisan al-‘Arab, menyifatkan dakwah sebagai suatu seruan, tawjih dan tabligh, berdasarkan kepada surat-surat yang dikirim oleh Rasulullah (saw) kepada pembesar Mesir, Yemen, Bahrain, Parsi (Kaisar) dan Rom (Heraklius) dengan seruan kepada Islam (1968: 1261), (Kandahlawi, 1983: 124-6). Encyclopedia of Islam mendefinisikan dakwah sebagai ajakan dan seruan yang diajukan kepada manusia oleh Allah melalui para Rasulnya supaya beriman (M.Th. Houtsma, 1993).

Syaikh Ali Mahfudh – murid kepada Shaykh Muhammad Abduh – yang melakarkan pola ilmiah dalam dakwah, menerangkan dakwah adalah “membangkitkan kesedaran manusia di atas kebaikan dan bimbingan, menyuruh kepada makruf dan mencegah dari munkar, supaya mereka beroleh keuntungan dan kebahagiaan dunia dan akhirat.” (Abu Urwah, 1987). Dr. Musleh Syed Bayumi, mendefinisikan dakwah sebagai “usaha untuk menyelamatkan manusia dari kesesatan atau kejahatan dan untuk mengingatkan mereka tentang pembalasan Tuhan” (Wan Hussain Azmi, 1984: 3).  

Menurut Hamka (1908-1980), pokok dari amar ma‘ruf adalah mentauhidkan Allah, Tuhan semesta alam. Sedangkan pokok dari nahi munkar adalah mencegah syirik kepada Allah. Zamakhshari dalam tafsirnya al-Kashshaf, menfatwakan bahawa dakwah adalah fardu kifayah, di mana menurutnya:“al-amr bi al-ma‘ruf wa’n-nahyu ‘ani’l munkar adalah kewajipan ke atas ulama Islam, kerana mereka mempunyai pengetahuan untuk melakukan tanggungjawab ini, manakala mereka yang tidak mempunyai keahlian mungkin akan menyeru pada kejahatan dan melarang kebaikan” (Zamakhshari, 452). Ibn Taimiyah menegaskan kefarduan dakwah ke atas setiap Muslim, dengan mengungkapkan: “Setiap manusia di atas muka bumi ini hendaklah menyeru kepada kebaikan dan melarang kemungkaran. Ia patut melakukannya walaupun terhadap dirinya sendiri dengan cara yang baik atau sebaliknya” (Abdul Majid Omar, 2007: 10).

Dalam kitabnya Usul al-Da‘wah, Dr ‘Abd al-Karim Zaydan merumuskan intipati dakwah sebagai da‘wah ila-Allah, (dakwah ke jalan Allah), yakni dakwah kepada agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad (saw) dari Allah (swt), seperti diungkapkan dalam surah Yusuf (as) ayat 109: “Katakanlah (wahai Muhammad (saw): “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia kepada agama Allah dengan bersandar pada keterangan dan bukti yang nyata”, justeru apa yang dimaksudkan dengan menyeru kepada Allah adalah menyeru kepada agamaNya, iaitu Islam (‘Abd al-Karim Zaidan, 1976: 5)

Dr Zaydan turut menjabarkan empat unsur penting yang membentuk pengertian dakwah, yakni maudu‘nya iaitu Islam (Islam sebagai objek dan hakikat dakwah), al-da‘i (pendakwah), al-mad‘u (yang diseru) dan al-wasa’il (uslub). Beliau menyatakan bahawa semua ayat yang memuatkan suruhan atau tuntuan dakwah dalam al-Qur’an ditujukan kepada seluruh umat Islam, kerana pada dasarnya, perintah terhadap Nabi (saw) turut merangkumi umat Baginda (saw), kecuali terdapat pengecualian yang jelas. Sayid Muhammad Rashid Rida dalam bukunya Shubuhat al-Nasara wa Hujaj al-Islam (Christian Criticisms, Islamic Proofs) menyatakan, “sesungguhnya, sumber kehidupan agama adalah dakwah, dan kekuatan kebenaran adalah pada kebenaran itu sendiri.” (Rida, 2008: 33)  

Cita-cita dakwah, dan perjuangan mengajak manusia ke jalan Allah, menurut Ustadh Mustafa Masyhur, pemimpin Ikhwan al-Muslimin, adalah satu peringkat penting dalam amal Islami yang perlu dilaksanakan dengan kesungguhan, dan merupakan tahap permulaan dan pengenalan (marhalah ta‘rif) sebelum menempuh tahap pembentukan (marhalah takwin) (Muhammad Khalil bin Abdul Hadi, 2004). Dakwah harus berpaut pada pemahaman manhaj yang mendasar, dengan mengambil iktibar “yang asli, tauladan dari langit” (Hamka, 1981: 201).

Aceng Zakaria menyatakan, bahawa gerakan amr ma‘ruf nahyi munkar dan da‘wah yang maksimal dan terprogram akan mampu mengangkat harakat dan martabat ummat, sebaliknya dekadensi moral, kerusakan akhlak, tatanan hidup yang semrawut, merupakan indikasi bahwa upaya da‘wah belum maksimal” (A. Zakaria, 2005). Upaya dakwah dirumuskan oleh Ibn al-‘Arabi al-Maliki sebagai ramuan terpenting dalam pembangunan umat dan pengimarahan agama, lantaran: “menyeru kepada kebaikan dan melarang kemungkaran merupakan asas agama dan salah satu daripada tiang agama yang ditegakkan oleh umat Islam dan khalifah Tuhan sekalian alam. Ini merupakan tujuan utama Allah s.w.t. mengutuskan para Nabi (as) dan fardu atas seluruh manusia sama ada berdua atau bersendirian mengikut kemampuannya” (Abdul Majid Omar, 2007: 10).

Dalam karyanya yang terkenal, Fiqh Da‘wah, Sayyid Qutb menyifatkan perjuangan dakwah dan jihad akan mencetuskan dukungan dari langit, kerana: “bagi orang-orang yang selalu mendekatkan dirinya kepada Allah, mereka mengetahui adanya kekuasaan Allah, yang selamanya ikut serta mencampuri dan memelihara pengembangan dakwah ini” (Sayyid Qutb, 1986: 314). Menurutnya, harakat perjuangan dan dakwah harus berakar dari ajaran dan petunjuk al-Qur’an, kerana: “al-Qur’an merupakan sebuah kitab dakwah. Yang memiliki ruh pembangkit. Yang berfungsi sebagai penguat. Yang menjadi tempat berpijak. Yang berperan sebagai penjaga dan penjelas...dan yang merupakan tempat kembali satu-satunya bagi para penyeru dakwah dalam mengambil rujukan – dalam melakukan kegiatan dakwah, dan dalam menyusun suatu konsep gerakan dakwah selanjutnya” (Sayyid Qutb, 1986: 11). Dalam kitabnya Ma‘alim fi al-Tariq (Milestone), Qutb menekankan keperluan merangka uslub dan khittah dakwah yang strategik di kalangan pendakwah. Menurutnya: “Pendakwah Islam dari setiap negara dan pada setiap zaman patut memikirkan suatu aspek khusus sejarah Islam, dan mereka sepatutnya memikirkan perkara ini dengan mendalam. Aspek yang dimaksudkan adalah cara berdakwah dan melatih orang yang memeluk agama Islam mengamalkan ajaran al-Qur’an.” (Afzalur Rahman, 1994: 477).    

Qutb meletakkan al-Qur’an sebagai pedoman dakwah yang mendasar, dan pasak perjuangan yang penting dalam mengemban usaha dakwah dengan mengungkapkan: “sekali lagi, kita telah mendapati bahwa al-Qur’an ini tidak mengungkapkan rahsia-rahsianya, kecuali kepada orang-orang yang bersama al-Qur’an mereka melakukan jihad besar…mereka inilah yang dengan sendirinya termasuk orang-orang yang menjalani kehidupan seperti pada masa diturunkannya al-Qur’an. Dari sinilah, kemudian mereka dapat merasakan dan mengetahui rahsia-rahsia al-Qur’an yang sesungguhnya” (Sayyid Qutb, 1986). 

Tafsier al-Qur’anul Madjied (Tafsir al-Nur)

Kitab Tafsir al-Nur ini merupakan antara karya tafsir yang monumental di Indonesia yang menyerlahkan sosok T.M Hasbi sebagai pentafsir besar dan ulama terulung di abad ke-20. Ia ditulis dengan lakaran teks yang jelas dalam mengupas kefahaman ayat dan menghuraikan maqasid dakwah dan risalah yang tuntas. Karya ini dihasilkan mengikut manhaj tafsir yang strategis yang menggarap makna-makna ringkas seputar ayat dan surah, seperti dinyatakannya pada mukaddimah Tafsir al-Nur: “Di dalam menerjemahkan ayat dalam Tafsir “an-Nur”, saya menempuh jalan cepat, jalan yang lazim ditempuh oleh penterjemah-penterjemah lain. Karenanya terjemahan ayat-ayat dalam tafsir “an-Nur”, tidak menerjemahkan seluruh lafazh, apalagi lafaz-lafaz yang harus diungkapkan” (Hasbi, 7).

Tafsir al-Nur adalah antara karyanya yang fenomenal, yang dikemukakan dalam 30 juzuk, dan diangkat sebagai rujukan klasik kerana “tidak banyak ulama Indonesia yang mampu menghasilkan karya tafsir semacam itu” (M. Anwar Djaelani, 2012). Kitab ini mempunyai kekuatan dan pengaruh yang cukup luas dalam tradisi tafsir di Indonesia, setanding dengan kitab Tafsir al-Azhar oleh Hamka, Tafsir al-Qur’an al-Karim oleh al-Ustaz H. Abdul Halim Hasan, H. Zainal Arifin Abbas dan Abdur Rahim Haitami, Tafsir al-Qur’an oleh Zainuddin Hamidi, Tafsir al-Furqan oleh Hasan Bandung, Tafsir al-Qur’an al-Karim oleh Prof. H. Mahmud Yunus, dan Tafsir al-Tibyaan dan Tafsir Juz ‘Amma oleh Muhammad Said.

Tafsir al-Nur ini memuatkan perbahasan dakwah yang substantif, yang mengupas kefahamannya dari sudut pemikiran usul dan maqasid syari‘i, seperti yang terlakar pada tafsiran ayat 104, surah Ali ‘Imran: “Hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma‘ruf dan mencegah dari yang munkar. Mereka itulah orang-orang yang beruntung.” Dalam huraiannya terhadap kefahaman ayat ini, TM Hasbi menyebut: “Hendaklah ada di antara kamu suatu golongan yang menyelesaikan urusan dakwah, menyuruh ma‘ruf (segala yang dipandang baik oleh syara‘ dan akal) dan mencegah yang munkar (segala yang dipandang tidak baik oleh syara‘ dan akal) mereka itulah orang yang beruntung” (Hasbi, 1966).

Kerangka besar Tafsir ini melakarkan falsafah tajdid dan perjuangan menuntut islah, yang terkesan dari mazhab pemikiran moden yang menyebar di Indonesia dari dakyah kaum muda Turki dan Azhar. TM Hasbi terkesan dengan dakyah pembaharuan dan nahdah yang berkembang di Mesir, dan ini diperkukuh dengan penglibatannya dalam gerakan kebangkitan di Indonesia. Menurut H. Kusdar dalam artikelnya ‘Dinamika Fiqh di Indonesia’, “Hasbi Ash Shiddieqy merupakan salah satu tokoh yang ikut mendukung gerakan kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah sebagai bentuk perlawanan terhadap pengekangan hukum Islam yang didominasi hukum adat.” (H. Kusdar, 2007)  

Tafsir al-Nur ini menzahirkan kefahaman teks yang signifikan, yang disandarkan dari tafsiran ulama sunni yang muktabar seperti Al-Maraghi, Muhammad Abduh, Rashid Rida, al-Baydawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil), Sayyid Qutb (Fi Zilal al-Qur’an), Abi Su‘ud (Tafsir Abi Su‘ud), Al-Suyuti (Al-Iklil fi Istinbat al-Tanzil) dan al-Qurtubi. Pak Hasbi mendedikasikan tulisannya “keharibaan pendukung-pendukung masyarakat yang menghendaki bersinarnya wahyu Ilahi (al-Qur’an) di alam Indonesia.”

Tafsir Syaikh Mustafa al-Maraghi adalah rujukannya yang komprehensif yang disandarkan secara khusus, seperti dinyatakan pada mukaddimah tafsirnya: “Tafsir “an-Nur” ini disusun berdasarkan Tafsir “al-Maraghy” susunan Mustafa al-Maraghi, juga berpedoman dengan kitab-kitab lainnya yang sudah kami cantumkan pada halaman 8 jilid 1” (Hasbi, 1964: 113).

Ia turut merujuk kepada pemikiran Shaykh Muhammad Abduh dan Muhammad Rashid Rida dalam Tafsir al-Manar, yang mengangkat idealisme dan pemikiran tafsir yang jelas bersandarkan kepada mazhab tajdid, yang memperjuangkan manhaj al-ma’thur dan al-ra’y dalam tafsir. Ini diungkapkan dalam perbahasannya tentang sighah mubalaghah dan musyabbahah dan lafaz tekstual yang literal: “dalam menterjemahkan sighah mubalaghah dan sifah musyabbahah, saya memilih pendapat al-Imam Muhammad Abduh dalam mema‘nakan sifat-sifat ar-Rahman dan ar-Rahim. Beliau berkata: “sighah-sighah yang sewazan fa‘lana, menunjukkan kepada suatu sifat perbuatan yang mengandung arti mubalaghah, seperti: lafaz ja‘una, sangat lapar. Sifat-sifat ini dipakai buat sifat-sifat yang mendatang, ya‘ni: kadang-kadang ada, kadang-kadang tidak, seperti: lafaz ‘athasyna, yang sangat haus, ghadbana, yang sangat marah. Sighat-sighat fa‘il, menunjukkan kepada ma‘na yang tetap (sentiasa ada pada) manusia” (Tafsir al-Manar, 1:48-49), (Hasbi, 10). 

Gagasan pembaharuan Syaikh Muhammad Abduh memberikan impak yang siginifikan dalam penafsirannya. Ini diungkapkan dengan konklusif dalam hujahnya tentang akal dan fikrah pembaharuan dan idealisme tafsir yang impresif yang dicanang oleh Abduh.

Perbahasannya diperkukuh dengan hujah dan keterangan sahabat dan tabi‘in dan athar yang sahih. Ia mengemukakan pandangan ijma‘ yang sarih dan mengutip pendapat dan fatwa fiqh yang rajih. Manhaj ini ditempuhnya secara konsisten dalam perbincangan teks dan pentarjihan hukum dan nas al-Qur’an dan al-hadith.

Pemikiran dakwah yang dituangkan dalam Tafsir al-Nur dinukil dari kitab-kitab tafsir yang muktabar yang mengupas idealisme dakwah yang menarik, yang diperkukuh dengan hujah dan analisis teks yang meyakinkan dan perbahasan yang mendalam tentang ayat, sifat dan watak dakwah, yang diangkat dari pesan-pesan al-Qur’an yang inklusif, seperti tafsiran yang dikemuka pada ayat 89 surah al-An‘am tentang misi dakwah para Nabi (as): “Merekalah orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka al-Kitab dan ilmu serta fiqh dan kenabian,” TM Hasbi mengulas: “yakni, segala mereka yang telah tersebut, mempunyai tugas yang sama, iaitu menghunjam dasar-dasar tauhid, dan kepada mereka Kami berikan kitab seperti suhuf Ibrahim (as), Taurat Musa (as), Zabur Daud (as), dan Injil ‘Isa (as). Dan Kami berikan pula kepada mereka ilmu dan paham yang benar, untuk memahami kitab yang Kami turunkan. Inilah pengertian hukum yang terdapat dalam ayat ini” (Hasbi, 166).

Sementara pada ayat 90, surah al-An‘am yang menyebut: “Merekalah yang telah ditunjuki Allah, maka ikutilah petunjuk mereka itu,” TM Hasbi menafsirkan: “Maka teladanilah ya (Nabi) Muhammad (saw) akan mereka (Nabi) yang 18 itu. Yakni: Nabi-Nabi (as) yang 18 itulah, ikutan dalam soal agama, orang-orang yang telah mendapat petunjuk. Maka teladanilah wahai Muhammad (saw) akan mereka itu.”     

Fikrah dasar yang dituangkan dalam Tafsir ini menzahirkan gagasan pembaharuan yang ideal, dalam pemikiran tafsir, hadith, dakwah dan fikah dan penekanan yang tuntas terhadap kebebasan akal dan ijtihad. Ia mengetengahkan manhaj tafsir yang berkesan, bersandarkan kepada manhaj tafsir al-ma’thur dan al-ra’y. Tafsirnya mengutip riwayat-riwayat hadith para sahabat dan tabi‘in dalam perbincangan hukum dan asbab al-nuzul, dan membahaskan setiap perenggan ayat dengan konsisten, dan mencari perkaitan dan persesuaian antara surah, dan merujuk kepada ayat-ayat lain yang mempunyai hubungan tema yang dekat dan merumuskan kefahamannya yang zahir.

Pemikiran Dakwah dalam Tafsir al-Nur

Tafsir al-Nur ini mengangkat idealisme dakwah dan islah yang diungkapkan dengan tuntas dalam karya-karya tafsir yang besar, seperti Tafsir al-Maraghi, Tafsir al-Manar dan Tafsir al-Baydawi. Dari kupasan dan tafsirannya terhadap ayat-ayat al-Qur’an, jelas menzahirkan pengaruh pemikiran al-Manar dan madrasah al-tajdid yang mengesankan dalam huraiannya terhadap ayat-ayat al-Qur’an dengan penekanan yang jitu terhadap kekuatan akal dan ijtihad. “Ijtihad bagi Hasbi merupakan unsur utama dalam perkembangan adaptabilitas hukum Islam sejak zaman Nabi (saw).” (H. Kusdar, 2007). Beliau menentang kepercayaan tahyul, bid‘ah dan khurafat, dan melancarkan bentrokan dengan kaum tradisionalis yang mempertahankan status quo dan menganggap pintu ijtihad telah tertutup. Menurutnya, sikap ini dapat menghancurkan syariah kerana makna penting ijtihad sebagai teori yang aktif, produktif dan konstruktif dihambat oleh konsensus ini.” (Hasbi, 1975)

Hasbi menggariskan fikrah dakwah dan islah yang tuntas dalam tafsirnya. Dalam perbincangan tentang tuntutan al-Qu’ran terhadap pelaksanaan al-amr bi al-ma‘ruf beliau membahas: “Wahai segala mereka yang telah beriman, pelihara olehmu akan dirimu, tiada akan dimelaratkan kamu oleh orang-orang yang sesat, apabila kamu telah mendapat petunjuk. Kepada Allah tempat kembalimu semua, maka ia akan mengkhabarkan kepadamu apa yang kamu telah kerjakan” (Al-An‘am: 105). Pak Hasbi menjelaskan: “yakni, memang tidak dapat dimelaratkan kamu oleh sesuatupun, apabila kamu telah melaksanakan kewajiban-kewajibanmu, menyuruh ma‘ruf mencegah munkar”…ulama salaf berpendapat bahawasanya orang Muslim lazim menyempurnakan dirinya dengan amal yang salih, dan menyempurnakan orang yang lain. Menyuruh ma‘ruf menegah munkar, adalah suatu fardu, yang tidak gugur dari pundak seseorang Muslim sebelum datangnya masa kacau yang tidak memungkinkan lagi nasihat dan pengajaran atau mendatangkan bencana bagi orang yang menasihatkan itu. Di dalam maqam amr bil ma‘ruf, dan nahyu ‘anil munkar Tuhan menghadapkan kepada jama‘ah. Dan bahwa tidak ditimpakan mudarat oleh orang yang sesat (baca al-‘Imran 3:104), maka apabila kita kumpulkan kedua-dua firman ini timbullah suatu pengertian bahwa jamaah amar ma‘ruf nahyu munkar ini tidak dapat dimelaratkan oleh sesuatu gangguan selama tetap bersatu padu, berpegang teguh kepada agama, menyeru kepada kebajikan, menyuruh ma‘ruf dan menegah mungkar…ringkasnya, walaupun gugur amar ma‘ruf daripada seseorang pada sesuatu masa, namun tidak akan gugur yang demikian itu daripada jemaah. Mungkin memberi nasihat secara perseorangan menimbulkan kesukaran bagi orang yang memberikan itu, akan tetapi memberi nasihat secara berjemaah yang kuat tidaklah sedemikian…kesimpulannya, dalam ayat ini Tuhan meringankan bebanan para Mukmin dengan menggerakkan mereka menyempurnakan diri dengan ilmu yang berguna dan dengan amal yang salih. Apabila mereka telah berbuat yang demikian, maka kesesatan orang lain tidak mempengaruhi keadaan mereka.” (Hasbi: 51)

Perbahasan tentang tema dakwah juga diimbangi oleh perbincangan yang substantif tentang hadith, ahkam al-syar‘i, akidah dan kalam. Hasbi turut mengutip pandangan fuqaha yang terkenal dalam pemutusan hukum, seperti pentarjihan yang dinyatakan oleh Ibn Taimiyah, Ibn Kathir, al-Jassas, Ibn al-Muqaffa, Ibn ‘Ajibah, Ibn Khafajah, dan ‘Izz al-din ibn Jama‘ah.

Rujukannya yang signifikan dalam perbahasan dan perbincangan ayat-ayat dakwah adalah Tafsir al-Maraghi. Ia turut menyandarkan hujahnya kepada kitab Tafsir al-Manar, yang dihasilkan oleh Shaykh Muhammad Abduh dan Sayid Muhammad Rashid Rida pada lewat kurun ke 19. Dakwah ke arah perubahan yang diungkapkan oleh Abduh memberi kesan yang mendalam dalam perjuangan Hasbi mengembangkan pemikiran dakwah moden.

Tafsir al-Nur ini turut menggagaskan prinsip hukum bersandarkan ide maslahah mursalah dan sadd al-dhari‘ah, yang diungkapkan oleh Afghani dan Abduh, yang dianggap “lebih mudah bagi mencapai tujuan hukum” (Sulidar, 218), dengan menggabungkan prinsip hukum yang dipegangi oleh Imam-Imam mazhab.

Perbincangannya terhadap ayat-ayat dakwah yang kritis menggarap dasar-dasar pemikiran yang mendalam yang menzahirkan kefahaman maqasid yang tuntas, seperti diungkapkan oleh Nourouzzaman Shiddiqi: “T.M. Hasbi adalah seorang mujtahid yang menganut sistem berfikir eklektif dan cenderung kepada penyatuan umat” (Nourouzzaman, 217) 

Tafsir al-Bayan

Setelah merampungkan pemikiran tafsirnya dalam Tafsir al-Nur, T.M. Hasbi meneruskan usahanya dengan menulis sebuah kitab tafsir yang lebih ringkas, yang dapat menzahirkan “makna-makna al-Qur’an yang lebih lengkap dari terjemahan-terjemahan yang telah berkembang dalam masyarakat.” Kitab ini digelar sebagai Tafsir al-Bayan dan diterbitkan oleh Penerbit al-Ma‘arif, Yogyakarta pada tahun 1966. Ia dikategorikan sebagai tafsir bi al-lafz, iaitu tafsir yang menjelaskan makna al-Qur’an dengan terjemahan ringkas, seperti dinyatakannya: “Terjemah makna al-Qur’an ini dan tafsir ringkasnya, saya namakan “al-Bayan” (suatu penjelasan bagi makna-makna al-Qur’an dan suatu terjemahan ringkas baginya” (Hasbi: 8). 

Pemikiran tafsir yang komprehensif dalam Tafsir al-Nur dibarengi oleh ikhtisarnya Tafsir al-Bayaan, yang dihasilkan T.M. Hasbi dengan corak perbahasan yang lebih mapan. Manhaj yang diikuti oleh TM Hasbi dalam tafsir ini adalah tafsir al-Qur’an dengan al-Qur’an, dengan menghuraikan maksud ayat dengan ayat yang lain, dan “menerangkan ayat-ayat yang sebanding dengan ayat yang sedang dihadapi dan ayat-ayat yang ada hubungannya dengan tafsir ayat. (Hasbi: 1966: 5). Ia mengemukakan landas pemikiran yang rasional dan ringkasan idenya dari Tafsir al-Nur: “dengan ‘inayah Allah dan taufiqNya, setelah saya selesai dari menyusun Tafsir “an-Nur” yang menerjemahkan ayat dan menafsirkannya, tertariklah pula hati saya kepada menyusun “al-Bayan” ini” (Hasbi: I-XV, 7).

Kitab Tafsir al-Bayan ini, ditulis pada zaman perjuangan, ketika semangat kemerdekaaan masih menyala dan rempuhan taufan perubahan menyerbu ke pesisiran pantai Indonesia. Ia lahir dari hasrat dan cita-cita besarnya untuk “menyusun sebuah terjemah yang lain dari yang sudah-sudah, yang melengkapi segala lafaz, bahkan melengkapi terjemah dari lafaz yang diungkapkan menurut pendapat ahli-ahli tafsir kenamaan” (Hasbi, 7).

Kitab ini dimulai dengan suatu mukaddimah yang substantif yang menyorot sejarah perkembangan jazirah Arab, sirah Nabi Muhammad (saw), dan sejarah penafsiran dan penerjemahan al-Qur’an. 

Tafsirnya mengupas maksud ayat-ayat dan hikmah tasyri‘, dan melakarkan manhaj dan khittah tafsir yang sistematik, dengan penjelasan yang konklusif terhadap nas dan pokok-pokok masalah, dan mentahkik pendapat dan komentar yang diperkuat dengan nas yang muktabar, seperti dijelaskan dalam pengantarnya: “TM. Hasbi telah berusaha dengan penuh ketekunan untuk mencari dan menemukan suatu metode baru, dengan mempergunakan pengalaman-pengalaman masa lalu, maka disusunlah kitab Tafsir al-Bayaan ini yang disesuaikan dengan perkembangan zaman” (Hasbi, 6).

Ia menterjemahkan makna ayat-ayat al-Qur’an dan tafsir dan lafaz-lafaz yang ditaqdirkan (yang tersembunyi), yang merupakan kalimat-kalimat pelancar, seperti katanya: “untuk terjemah ayat-ayat yang akan ditafsirkan, saya cukupkan dengan terjemahan yang memenuhi lafaz yang ada saja. Karena ungkapan-ungkapan yang tidak ada dalam terjemahan, diungkapkan dalam Tafsir” (Hasbi, 7).

Tafsir al-Bayaan ini merumuskan dengan jitu pandangan-pandangan hukum, fatwa dan ijtihad ulama dan membahas permasalahan agama dan fiqh bersandar kepada ajaran-ajaran salaf yang mengarah kepada pemurnian tauhid, menolak faham syirik, bid‘ah dan khurafat dan menganjurkan ijtihad, dan kebebasan fikiran.

Perbincangannya didasari kepada nas hadith yang thubut (autentik) dan dihurai dengan fikrah dan pandangan ulama mufassir yang ringkas dan lontaran komentar tentang hukum dan fiqh al-ayat yang jelas. Ia menzahirkan kefahaman teks yang tuntas dan menekankan keberkesanan manhaj bagi melahirkan tafsiran hukum yang kompeten dan selaras dengan perkembangan zaman.

Tafsir ini telah memperlihatkan impak dan pengaruh yang jelas terhadap pemikiran tafsir dan fiqh di Indonesia. Ia menekankan reorientasi dan reformasi hukum Islam yang intens. Tafsirnya menzahirkan fikrah hukum yang inklusif yang disandarkan kepada pandangan ijma‘ dan ‘urf. Pemikiran yang diketengahkan dalam tafsir ini telah menghadirkan aspirasi Fiqh Indonesia, iaitu “fiqh yang ditentukan berdasarkan kepribadian dan karakter bangsa Indonesia” (H. Kusdar, 7), seperti diulas oleh Nourouzzaman Shiddiqi, putera ketiga T.M. Hasbi, seorang profesor dalam bidang pemikiran Islam: “T.M. Hasbi bukan sahaja beliau orang pertama yang mengeluarkan gagasan agar fekah yang diterapkan di Indonesia agar berkeperibadian Indonesia dengan perlunya membuat kompilasi fekah, tetapi dalam pemikiran pembaharuan hukum, beliau berbeza daripada ulama lain, termasuk daripada kaum pembaharu sendiri” (Nourouzzaman, 1997: 217).

Kesimpulan

Perbincangan ringkas tentang fikrah dakwah yang dizahirkan oleh T.M. Hasbi dalam kitab Tafsir al-Quran al-Majid (Tafsir al-Nur) ini telah memperlihatkan kekuatan dan asas pemikiran dakwahnya yang kental. Ini jelas diungkapkan dalam tafsirannya yang meyakinkan tentang kefahaman dakwah Islam yang membahaskan hikmah, adab, cabaran dan pendekatan dakwah dan keperluan dan relevensinya dengan perkembangan dakwah di abad mutakhir. Maudu‘ yang ditekankan dalam tafsirannya menyentuh tentang fikrah dasar dan uslub dakwah yang terbaik untuk diterapkan bersandarkan kefahaman yang jitu terhadap ayat-ayat dan nas yang dibahas.

Renungan dan gagasan yang diketengahkannya dalam kitab Tafsir al-Nur ini telah menyumbang dalam meningkatkan kemantapan uslub dan kaedah dakwah yang efektif dan universal. Teori dan praktis dakwah yang dianalisisnya dengan berkesan dalam teks al-Qur’an telah dilontarkan dengan baik bagi memperkukuh asas dan menggilap kekuatan dakwah Islam.

Rujukan

A. Abdul (1985). “Tafsir al-Maraghi dan Tafsiran-Nur: Sebuah Studi Perbandingan”, (disertasi Phd, IAIN Sunan Kalijaga)  

Abdullah Mohd. Zin (1991). Islamic Dakwah. Kuala Lumpur: Pustaka Antara.

‘Abd al-Karim Zaidan (1976). Usul al-Da‘wah. Iskandariyah: Dar ‘Umar ibn al-Khattab (rad).

Abdul Majid bin Omar (2007). “Pengenalan Dakwah” (Kertas Kerja dibentangkan pada Kursus Pendekatan Dakwah Kontemporer, Institut Latihan Keselamatan Sosial KWSP, anjuran Institut Latihan dan Dakwah Selangor (ILDAS),  Bangi, 28-30 Mei 2007).

Abu Urwah (1987). Risalah Usrah. Jil. 3. Batu Caves: Pustaka Salam. 

Aceng Zakaria (2005). Materi Da‘wah Untuk Da‘i dan Mubaligh. Bandung: Risalah Press.

Afzalur Rahman (1994). Ensiklopedia Sirah. Pent. Zaharah Salleh et.al. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka.  

Ahmad, Ahmad Ghalwas (1978). Da‘wah Islamiyah Usuluha wa Wasa’iluha. Kaherah: Maktabah al-Misr.   

Ahmad Wahib (1981). Pergolakan Pemikiran Islam. Penyunting Djohan Effendi, Ismed Natsir. Jakarta: LP3ES.

Ali, Abdul Halim Mahmud (1993). Wasa’il al-Tarbiyyah ‘inda al-Ikhwan al-Muslimin: Dirasah Tahliliyyah Tarikhiyyah. Mesir: Dar al-Wafa’.

Al-Zamakhshari, Abu al-Qasim Mahmud ibn ‘Umar (t.t.). Tafsir al-Kashshaf. Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi.

Arif Hizbullah Sualman (1995). “Muhammad Natsir (1908-1993): His Role in the Development of Islamic Da‘wah in Indonesia” (Disertasi M.A., International Islamic University Malaysia)

Faruqi, Isma‘il (1976) “On the Nature of Islamic Da‘wah.” International Review of Mission, 65: 391- 400.

H. Kusdar (2007). “Dinamika Fiqh di Indonesia (Telaah Historis Lahirnya Fiqh Keindonesiaan)”. Mazahib, Vol. IV, No. 2, Disember 2007.

Hamka (1981). Dari Perbendaharaan Lama. Kuala Lumpur: Pustaka Antara.

Ibn Manzur, Muhammad ibn al-Mukarram (2008). Lisan al-‘Arab. Beirut: Dar al-Sadr.

Ibrahim Anis, Abdul Halim Muntasir et.al (t.t.). Al-Mu‘jam al-Wasit. Qatar: Dar Ihya’ al-Turath al-Islami. 

Kandahlawi, Muhammad Zakariyya (1983). Hayat al-Sahabah. t.t.p.: Damsyik.

_____________________________ (t.t.). Fadhilat Tabligh. Seri Petaling: Era Ilmu & Madrasah Miftahul ‘Ulum.

M. Anwar Djaelani (2012). Hasbi Ash-Shiddieqy, Pemikir Besar dari Kota Kecil, [online] < http://www.inpasonline.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1050:hasbi-ash-shiddieqy-pemikir-besar-dari-kota-kecil&catid=62:pemikiran-islam&Itemid=99>, diakses 3 Jun 2012.

M. Natsir (1977). Fiqhud Dakwah. Cet.3. Jakarta: Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia.

M. Th. Houtsma et. al., eds. (1993). E.J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936, 8 vols. Leiden: E.J. Brill.  

Mahsun Fuad (2005). Hukum Islam Indonesia: Dari Nalar Partisipatoris Hingga Emansipatoris. Yogyakarta: LKIS.

Midong, Baso (2006). “Kualitas Hadis dalam Kitab Tafsir an-Nur karya T.M. Hasbi ash Shiddieqy” (Tesis, UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta). 

Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy (1964). Tafsir al-Quranul Madjied “An Nur”. Jakarta: Bulan Bintang.

______________________________ (1966). Tafsir al-Bayaan. Yogyakarta: Penerbit al-Ma‘arif.

______________________________ (t.t.). Tafsir al-Bayaan. Singapura: Sakun Book.

Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy (1975). Dinamika dan Elastisitas Hukum Islam. Jakarta: Tintamas.

______________________________ (2002). Mutiara Hadits. Semarang: PT Rizki Putra.

Muhammad Husayn Fadlullah (1979). Uslub al-Da‘wah fi al-Qur’an. Beirut: Dar al-Zahra.

Muhammad Khalil bin Abdul Hadi (2004). Koleksi Kertas Kerja dan Artikel Ilmiah Usrah Asas Belfast. UK: t.p.

Ramli Abdul Wahid (2005). Sejarah Pengkajian Hadith di Indonesia. Medan: Fakultas Ushuluddin.

Rifa‘i Surur (1992). Qadr al-Da‘wah. Kaherah: Maktabah al-Haramayn.

Said, Muttaqien bin Lanre Said (2007). “TM Hasbi Ash Shiddieqy dan Sumbangannya dalam Tafsir: Analisis Kitab Tafsir An-Nur” (Tesis Phd, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya).

Sayyid Qutb (1986). Fiqih Dakwah (Fiqh Da‘wah: Maudu‘at fi al-Da‘wah wa’l-Harakah). Pent. Suwardi Effendi, Ah. Rosyid Asyofi. Ahmad Hasan (ed.). Jakarta: Pustaka Amani Press.

Shiddiqi, Nourouzzaman (1987). “Muhammad Hasbi Ash Shiddieqy dalam Perspektif Pemikiran Ulama di Indonesia” (disertasi Phd, IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta)

Shiddiqi, Nourouzzaman (1997). Fiqh Indonesia Penggagas dan Gagasannya, Biografi, Perjuangan dan Pemikiran Teungku Muhammad Hasbi as-Siddiqy. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. 

_______________ (2008). “T.M. Hasbi ash-Shiddieqy, Ulama Pembaharu dari Acheh”, Suara Hidayatullah, April 2008.

Simon A. Wood (2008). Christian Criticisms, Islamic Proofs: Rashid Rida’s Modernist Defense Of Islam. Oxford: Oneworld.

Sulidar (2009). “Ketokohan T.M. Hasbi ash-Shiddiqiey dan Sumbangan Pemikirannya dalam Pengajian Hadith Riwayah dan Dirayah di Indonesia” (Tesis Phd, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya)

Syamsuddin Raja, (2008). “Hasbi Ash-Shiddiqy dan Fikih Indonesia.” Bilancia, Vol. 2, No. 2, Juli-Desember 2008: 137-150.

Thohir Luth (1999). M. Natsir, Dakwah dan Pemikirannya. Jakarta: Gema Insani.

Wan Hussain Azmi (1984). Ilmu Dakwah. Kuala Lumpur: DBP. 

Ahmad Nabil b. Amir, Abduh Study Group, IRF